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C’est une question qui revient souvent, en particulier chez les personnes qui découvrent le bouddhisme.
Pourquoi sommes-nous invités, lorsque nous assistons à un enseignement ou à une puja (cérémonie rituelle bouddhiste faite de prières, de récitations et de pratiques), à faire une offrande aux moines ou aux Rinpochés qui les transmettent ? Et pourquoi cette offrande est-t-elle toujours libre, sans tarif fixé à l’avance ?
Pour le comprendre, il faut remonter aux origines mêmes du bouddhisme, il y a plus de 2 500 ans. Car cette tradition porte en elle une vision profondément bouddhiste basée sur l’interdépendance, la générosité et la gratitude.
Au temps du Bouddha, il y a plus de 2 500 ans, les moines et les nonnes faisaient le choix d’une existence entièrement consacrée à la pratique spirituelle. Ils vivaient avec uniquement le strict nécessaire : quelques vêtements, un bol à aumônes et les rares objets nécessaires au quotidien. Libérés des préoccupations matérielles, ils pouvaient vouer leurs journées à la méditation, à l’étude et à la transmission des enseignements, tandis que la communauté laïque pourvoyait à leurs besoins essentiels : se nourrir, se vêtir, trouver un abri et recevoir des soins.
Chaque jour, les moines parcouraient ainsi les villages, leur bol à aumônes entre les mains. Chacun pouvait y déposer de la nourriture selon ses moyens et selon son élan. Dans la simplicité de ce geste se trouvait déjà une pratique spirituelle à part entière : celle de la générosité.
Appelée dāna en sanskrit comme en pāli, la générosité occupe une place fondamentale dans le bouddhisme. Elle est la première des six pāramitās, ces « perfections » ou qualités, à cultiver sur le chemin vers l’Éveil. Donner devient alors une manière d’ouvrir la main autant que le cœur, de desserrer peu à peu notre attachement à ce que nous possédons et d’apprendre à offrir avec une intention juste.
À travers ce lien entre la communauté monastique et les laïcs se manifestait ainsi, de manière très concrète, l’un des principes essentiels du bouddhisme : l’interdépendance.
Les moines consacraient leur existence à recevoir, pratiquer, préserver et transmettre le Dharma ; les laïcs recevaient le fruit de ses pratiques et par leurs offrandes, rendaient cette existence possible.
Pratique spirituelle, générosité et transmission se répondaient ainsi et se soutenaient mutuellement.
C’est dans ce même mouvement, vieux de plus de vingt-cinq siècles, que s’inscrit encore aujourd’hui la tradition de l’offrande.
Le Dharma, c’est-à-dire les enseignements du Bouddha et la voie qu’ils ouvrent vers la libération de la souffrance, est considéré dans la tradition bouddhiste comme un trésor d’une valeur inestimable.
Comment, dès lors, donner un prix à un enseignement susceptible de transformer notre manière de comprendre l’existence, de nous relier aux autres, de soulager la souffrance ou de cultiver davantage de sagesse et de compassion ?
La valeur du Dharma échappe précisément à toute mesure. Elle appartient à un autre registre que celui de l’échange marchand, où ce qui est donné trouve son équivalent dans ce qui est reçu.
L’enseignement est transmis comme un don et, à ce don, répond librement une offrande. C’est ainsi que la réciprocité prend la place de l’équivalence : chacun donne, mais ce qui circule entre celui qui transmet et celui qui reçoit ne se mesure pas à l’aune d’un prix.
Reste alors une question très concrète, et souvent la plus délicate pour notre mental : combien donner ?
La tradition bouddhiste nous invite moins à chercher une réponse dans un montant qu’à regarder l’intention qui accompagne notre geste. Car la valeur d’une offrande tient aussi à ce qu’elle représente pour celui qui la fait.
Quelques euros offerts avec joie et sincérité par une personne disposant de peu peuvent ainsi avoir une immense valeur. Une personne plus aisée pourra choisir d’offrir davantage. Les sommes diffèrent, parce que les réalités diffèrent ; l’essentiel se joue ailleurs.
Trouver la juste mesure demande de sentir que l’on a véritablement donné quelque chose. Quelque chose qui compte suffisamment pour que le geste ait un sens, tout en restant accordé à ses possibilités.
Il existe là un équilibre subtil : donner assez pour éprouver intérieurement la générosité du geste, sans se sentir lésé ou mis en difficulté ; et, à l’inverse, sans repartir avec la sensation d’avoir « fait une bonne affaire » ou « économisé » sur un enseignement qui aurait pu coûter bien davantage s’il avait eu un prix.
La juste offrande se trouve quelque part dans cet espace très personnel.
Elle ne se mesure donc pas seulement à la somme déposée dans une enveloppe, mais à ce qui s’est réellement passé en nous en recevant ces initiations ou enseignements. C’est peut-être là que dāna prend tout son sens : la générosité commence précisément à l’endroit où donner représente quelque chose pour celui qui donne.
Cette liberté laissée à chacun possède une autre vertu, essentielle : elle ouvre les enseignements du Dharma à tout un chacun indépendamment des ressources de celui qui vient les recevoir.
Dans une même salle peuvent ainsi se trouver des personnes des plus démunies aux plus fortunées. Toutes reçoivent pourtant le même enseignement, avec la même valeur et la même dignité.
Et c’est là que la liberté de l’offrande prend aussi une dimension collective. Sans calcul préalable ni stricte répartition, une forme de solidarité se tisse ainsi naturellement au sein de la communauté.
La liberté de chacun devient alors, discrètement, une manière de prendre soin de l’accès de tous.
Si l’offrande porte une dimension spirituelle, elle voyage aussi dans un monde très concret.
Aujourd’hui comme autrefois, permettre à des hommes et des femmes de consacrer leur existence à l’étude, à la pratique et à la transmission du Dharma suppose de créer autour d’eux les conditions qui rendent cet engagement possible.
Les offrandes participent ainsi à la vie des communautés monastiques, à l’entretien des monastères, à la formation des nouvelles générations de moines et de nonnes, aux déplacements des enseignants ou à l’organisation de futurs enseignements. Elles peuvent également soutenir les nombreuses actions que les monastères mènent auprès des populations qui les entourent.
Mais leur chemin s’arrête rarement entre les mains de celui qui les reçoit.
Dans la tradition bouddhiste, recevoir et donner ne sont pas deux places figées. Les moines, les moniales et les Rinpochés font eux-mêmes des offrandes : à leurs maîtres, à d’autres moines, moniales ou communautés monastiques, mais aussi à des personnes et des familles dans le besoin, à des œuvres caritatives ou à différentes actions qu’ils souhaitent soutenir.
L’offrande passe ainsi d’une main à l’autre : celui qui la reçoit aujourd’hui pourra demain l’offrir. Il y a quelque chose de très beau dans cette circulation. Les offrandes sont alors le support d’une générosité qui se prolonge bien au-delà du premier geste.
Il y a quelque chose de particulièrement émouvant à penser que le geste accompli aujourd’hui au terme d’un enseignement ou d’une puja nous relie à une histoire vieille de plus de vingt-cinq siècles.
Plus de 2 500 ans après les premiers bols tendus dans les villages de l’Inde ancienne, ce mouvement se poursuit. De maître à élève, de communauté en communauté, de main en main, il accompagne silencieusement la transmission du Dharma jusqu’à nous, et à travers nous, vers ceux qui viendront après.
